Kaedah Pengambilan Hukum – Al-Khas




SLQ 3332
USUL FIQH 11


KAEDAH PENGAMBILAN HUKUM :
AL-KHAS




DISEIAKAN OLEH:


JULAIDA BINTI JAMAIN
SALASIAH BINTI ABDULLAH
SUZILAH BINTI HARUN
ZANARIAH BINTI RAHMAT


ًَََ


Kaedah Pengambilan Hukum – Al-Khas




Kaedah pengambilan hukum ialah kaedah pengambilan hukum daripada dalil-dalil syarak. Oleh kerana memandangkan bahawa sumber-sumber hukum syarak yang asasi iaitu Al-Quran dan As-Sunnah adalah melalui bahasa arab maka sudah tentu tidak dapat memahami maknanya secara yang betul dan membuat kesimpulan hukum-hukum daripadanya kecuali dengan memahami makna bagi lafaz-lafaznya dari segi khusus, umum dan sekutunya.
Dengan ini diperjelaskan satu persatu pengertian dan huraiannya.


Pengertian Al-Khas
Pengertian Al-Khas ialah:
اَلْلَفْظُ الْمَوْضُوْعُ لِلَّدلاَلَة عَلَى مَعِْنى ًوَاحِدٍ عَلَى سَبِيْلِ الانْفِرَادِ سَوَاٌ كَانَ وَاحِدًا بِالشَّخْصِ كَمُحَمَّدٍ أَمْ كَانَ وَاحِدًا بِالنَّوْعٍ كَرَجُلٍ أَوْللَِدَّلالَةَ ِعَلَىكَثِْيٍر مَحْصُوْرٍ كَاثنَْين ِوَثَلاثَةٍ وَعَشَرَةٍ وَمِائةٍ وَقَوْمٍ
Maksudnya : Lafaz yang diperuntukkan bagi menunjuk satu satu perkara secara
berasingan sama ada ia satu dalam bentuk orang seperti Muhammad
atau satu dalam bentuk aneka atau bagi seperti “رجل” atau menunjuk
perkara yang banyak lagi dapat dihitungkan seperti lafaz “Isnain”
“Salasa”, “A’syaratun”, “Miatun” dan kaum (dua, tiga, sepuluh, seratus
dan kaum).


Hukum Lafaz Al-Khas


Lafaz Al-Khas menunjukkan maknanya yang diperuntukkan baginya secara yakin atau قطعي .
Tidaklah dikehendaki dengan قطعى di sini bahawa ia tidak memungkinkan selain daripada maknanya sama sekali dan hanya yang dikehendaki dengan di sini ialah bahawa ia tidak memungkinkan selain daripada maknanya sebagai kemungkinan yang berdasarkan kepada dalil.

Apabila kita berkata: Muhammad itu alam (Muhammad alam) ia menunjukkan sabit ilmu bagi Muhammad secara yakin atau قطعى walaupun ia berkemungkinan pada akal bahawa yang berilmu itu orang lain yang mempunyai hubungan dengan Muhammad seperti bapa atau saudaranya dan dikatakan Muhammad itu berilmu di sini adalah secara majaz kerana ada a’laqah atau hubungan tetapi kemungkinan ini tidak diambil kira kerana tidak berdasarkan kepada dalil yang menunjukkan sedemikian.

Jadi lafaz مساكين عشرة dan ثلاثة أيامdi dalam firman Allah Taala berhubung dengan kifarah sumpah adalah lafaz Khas kerana ia menunjukkan maknanya secara قطعى dan tidak memungkinkan lebih dan kurang. Firman Allah Taala tersebut ialah:
فَكَفَّرَتُهُ اَطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَكِين َمِنْ أَوْسَطِ مَاتُطْعِمُوْنَ أَهْلِيْكُمْ
أَوْكِسْوَتُهُمْ أَوْ تحَرْيِرُرَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَثَةِ أَيَّامٍ
سورة المائده :89
Maksudnya: Maka kifarahnya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari
makanan yang kamu biasanya berikan kepada keluarga kamu atau
memberi pakaian kepada mereka atau memerdehekakan seorang hamba
maka jika ia tidak dapat maka berpuasa tiga hari.


Bahagian-bahagian Al-Khas


Lafaz Al-Khas terbahagi kepada empat bahagian, iaitu Mutlak, Muqaiyad, Amar dan Nahi.
i) Mutlak
Pengertian Mutlak ialah:
مَادَلَّ عَلَى فَرْدٍ أَوْأَفْرَادٍ عَلَى سَبِيْلِ الشُّيُوْعِ وَلَمْ يَقْتَرِنْ بِهِ مَايَدُلُّ
عَلَى تَقْيِيْدِهِ بِصِفَةٍ مِنَ الصِّفَاتِ
Maksudnya: Perkataan yang menunjukkan kepada sesuatu perkara atau beberapa
perkara secara menyeluruh dan tidak disertainya oleh perkataan yang
menunjuk kepada dikaitkannya dengan mana-mana sifat. 

Huraian:
( ما ) adalah umum merangkumi perkataan yang mempunyai makna atau tidak (yang sia-sia).
( دل ) gunanya untuk mengeluarkan perkataan yang tidak mempunyai makna.
) على فردأوأفراد على سبيل الشيوع ) gunanya untuk mengeluarkan perkataan nama perseorangan (على شخصي ) seperti lafaz حسين menunjuk kepada yang tertentu, dan perkataan nama jenis ( علم جنس ) seperti أسد nama bagi binatang buas menunjuk kepada hakikatnya dan lafaz am kerana ia menunjuk kepada semuaفراد أ nya. .
(ولم يقترن به مادل على تقييده بصفة من الصفات ) gunanya untuk mengeluarkan perkataan yang terikat (lafaz Muqaiyad)
Contohnya: رجل dan رجال , كتاب dan كتب dan firman Allah Taala berhubung dengan kifarah zihar.
فَتَحْرِيْرُ رَقَبَةٍ مِّن قَبْلِ أَن يَتَمَآ سَّأ
سورة المجادلة : 3
Maksudnya: Maka wajiblah dimerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua
(suami isteri) bercampur.


Perkataan ( رقبة ) di dalam ayat ini adalah mutlak tanpa dikaitkan dengan mukmin atau kafir maka menunjuk kepada hukum wajib memerdekakan sebarang hamba sama ada mukmin atau kafir .


i) Muqaiyad
Pengertian Muqaiyad ialah:
مَادَلَّ عَلَى فَرْدٍأَفْرَادٍ عَلىَ سَبِيْلِ الشُّيُوْعِ وَاقْتَرَنَ بِهِ مَايَدَُلُّ عَلَى
تَقْيِيْدِهِ بِصِفَةٍ مِنَ الصِّفَاتِ
Maksudnya: Perkataan yang menunjuk kepada suatu perkara atau beberapa perkara
secara menyeluruh serta dikaitkannya oleh perkataan yang menunjuk
kepada dikaitkan dengan mana-mana sifat.


Antara contohnya:
وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَئًا فَتَحْرِيْرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ
سورة النسأ: 92
Maksudnya: Dan barang siapa membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja,
maka wajiblah ia memerdekakan hamba mukmin , perkataan ( رقبة ) di
dalam ayat ini adalah Muqaiyad dengan perkataan (مؤمنة ) maka ia
menunjuk kepada دكاءية memerdekakan hamba mukmin.
Hukum Mutlak


Lafaz Mutlak apabila didapati di dalam suatu nas dan tidak ia dikaitkan dengan mana-mana sifat di dalam nas yang lain maka hendaklah ditafsirkan maknanya menurut اطلاقث dan tidak boleh dikaitkannya dengan mana-mana sifat kecuali ada dalil yang menunjuk kepada دكاءيةdengannya.
Di antara contoh lafaz Mutlak yang tidak ada dalil yang menunjuk kepada dikaitkannya dengan mana-mana sifat lafaz (أيام ) pada firman Allah Taala:
فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيْضًا أَوْعَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
سورة البقرة:184
Maksudnya: Maka barang siapa di antara kamu di dalam keadaan sakit atau
perjalanan bolehlah ia berbuka puasa dan mengqada’nya pada hari-hari
lain.


Maka bahawasanya ia disebut secara mutlak tanpa dikaitkan dengan berturut-turut sedangkan ia tidak disebut di dalam nas lain secara dikaitkan dengannya dan tidak ada dalil yang menunjuk kepada dikaitkan dengannya, oleh sebab itu ia hendaklah ditafsirkan maknanya menurut اطلاقث maka barang siapa yang berbuka puasa kerana sakit atau musafir tidak wajib keatasnya qada’ puasa dengan berturut-turut hanya wajib keatasnya qada’ puasa dan harus ia mengqada’kannya secara berturut-turut atau tidak berturut-turut.
Di antara contoh lafaz yang didapati secara mutlak tetapi ada dalil yang menunjuk kepada dikaitkannya ialah perkataan (وصية ) di dalam firman Allah Taala:
مِنْ بَعْدِ وَِصَّيةٍ يُوصِى ِبهآَ أَوْدَيْنٍ
Maksudnya: Selepas wasiat yang ia berwasiat dengannya atau hutang.


Maka sesungguhnya wasiat disebut secara وصية tanpa dikaitkan dengan kadar yang tertentu, tetapi ada dalil yang menunjuk kepada dikaitkan dengan satu pertiga iaitu hadis bahawa nabi s.a.w melarang Saad bin Abi Waqas berwasiat dengan lebih daripada satu pertiga dan baginda bersabda:
أَلثُّلُثُ وَالُّثلُثُ كَثِير,ٌ انَّكَ اَنْ تَذَرَ وَرَثَتَكَ أَغْنِيَاءَ خَيْرٌ مِنْ أَنْ
تَذَرَهُمْ عَالَةٌ يَتَكَفُّفُوْنَ النَّاسَ
Maksudnya: Sepertiga, sepertiga adalah banyak, sesungguhnya engkau meninggalkan
waris engkau di dalam keadaan kaya, lebih baik daripada engkau
meninggalkan mereka di dalam keadaan papa meminta-minta kepada
orang ramai.


Oleh sebab itu dikehendaki dengan wasiat di dalam ayat tersebut itu wasiat di dalam lingkungan sepertiga kerana berpegang dengan dalil yang menunjuk sedemikian.


Hukum Muqaiyad


Apabila didapati satu lafaz disebut secara muqaiyad di dalam satu nas dan ia tidak didapati disebut secara mutlak di dalam nas yang lain hendaklah ditafsirkan maknanya menurut taqyidnya dan tidak harus dibatalkan taqyidnya kecuali ada dalil yang menunjuk kepada sedemikian.

Di antara contoh muqaiyad yang tidak ada dalil yang menunjuk kepada dibatalkan taqyidnya ialah firman Allah Taala berhubung dengan kifarah zihar.
فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرِيْنَ مُتَتَابِعَيْنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَآسَّا
سورة المجادلة:4
Maksudnya: Kemudian sesiapa yang tidak dapat (memerdekakan hamba) maka
hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum mereka (suami
isteri ) bercampur.


Lafaz (صيام شهرين ) disebut secara dikaitkan dengan berturut dan dilakukannya sebelum menghampirinya yang diziharkan, maka wajiblah ia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum menghampirinya dan tidak sah berpuasa untuk kifarah zihar selama dua bulan dengan tidak berturut-turut sebagaimana tidak sah berpuasa selepas menghampiri isterinya yang diziharkannya itu walaupun berturut, kerana beramal dengan muqaiyad.
Di antara contoh muqaiyad yang ada dalil yang menunjuk kepada dibatalkan taqyidnya ialah perkataan (ربائبكم ) di dalam firman Allah:
وَرَبَئِبُكُمْ اَلَّتِي فِى حُجُورِكُمْ مِّن نِّسَآئِكُمُ الَّتِي دَخَلْتُمْ ِبِهنَّ
سورة النسأ:23
Maksudnya: Dan anak-anak tiri kamu yang di dalam pemeliharaan kamu daripada
perempuan-perempuan kamu yang telah kamu bersetubuh dengan
mereka.


Perkataan (ربائبكم ) disebut dengan pemeliharaan suami ibu dan ada dalil yang menunjuk kepada dibatalkan kaitan itu iaitu firman Allah:
فَاِنْ لَمْ تَكُوْنُوْا دَخَلْتُمْ ِبِهنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya: Maka jika kamu tidak bersetubuh dengan mereka maka tidak mengapa
kamu berkahwin dengan anak-anak tiri kamu.


Ayat ini menunjukkan kepada halal berkahwin dengan anak-anak tiri ketika belum bersetubuh dengan ibu-ibu mereka,dan jikalau ada anak tiri di dalam pemeliharaan suami itu sebagai syarat pengharaman nescaya tidaklah memadai Allah Taala di dalam mensabitkan halal hanya dengan menepikan bersetubuh sahaja dan sudah tentu Allah berfirman:
فَاِنْ لَمْ تَكُوْنُوْا دَخَاْتُمْ ِبِهنَّ وَلَمْ يَكُنْ فِيْ حُجُوْرِكُمْ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya: Maka jika kamu tidak bersetubuh dengan mereka sedangkan mereka
(anak-anak tiri) tidak ada di dalam pemeliharaan kamu maka tidaklah
mengapa.


Oleh kerana Allah memadai di dalam mensabitkan halal berkahwin dengan anak-anak tiri itu dengan menepikan bersetubuh sahaja maka ia menunjuk kepada bahawa anak tiri di dalam pemeliharaan suami ibu tidaklah ia merupakan syarat pengharaman berkahwin dengan anak tiri.
Ini adalah hukum mutlak apabila disebut secara mutlak dalam dalam satu nas atau satu tempat, ia tidak disebut secara muqaiyad di dalam nas lain atau di tempat lain, dan hukum muqaiyad apabila ia disebut secara muqaiyad di dalam satu nas atau satu tempat dan ia tidak disebutkan secara mutlak di dalam nas atau tempat lain.
Apabila didapati satu lafaz disebut secara mutlak di dalam satu nas dan didapati lafaz itu juga disebut disebut secara muqaiyad di dalam nas lain maka ia berada di dalam salah satu daripada dua keadaan:
1. Bahawa Itlaq dan Taqyid itu bersangkutan dengan sebab hukum.
2. Bahawa Itlaq dan Taqyid itu bersangkutan dengan hukum itu sendiri.
Jika Itlaq dan Taqyid itu bersangkutan dengan sebab hukum maka para ulama’ berselisih pendapat terhadap pentafsiran nas-nas itu (حَمْلُ اْلُمطْلَقُ عَلَى الُمقَيَّدِ ) seperti berikut:
1. Ulama’ Hanafi berpendapat bahawa kedua-dua nas itu ditafsirkan mengikut masing-masing (لاَ يُحْمَلُ الْمُطْلَقُ عَلَى الُمقَيَّدِ ).
2. Ulama’ selain daripada ulama’ Hanafi berpendapat bahawa nas mutlak ditafsir mengikut kehendak nas muqaiyad (ُُحُمِلَ الُمطْلَقُ عَلَى الُمقَيَّدِ).
Jika sekiranya Itlaq dan Taqyid bersangkutan dengan hukum itu sendiri maka ia berada di dalam empat bentuk:
1. Bentuk pertama : Kedua-duanya serupa atau sama pada sebab dan
hukum.
Para ulama’ telah sepakat berpendapat bahawa ditafsirkan lafaz mutlak mengikut kehendak muqaiyad (حُمِلَ الُمطْلقُ عَلىَ الُمقَيَّدِ )
Contohnya: Firman Allah Taala:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ اّلَميْتَةُ وَالَّدَمُ وَلَحْمُ الْخِنِزيرِ
Maksudnya: Diharamkan ke atas kamu bangkai, darah dan daging babi.


Firman Allah Taala:
قُل لاَّ أَجِدُ فِى مَاأَوْحَي اِلَى مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ اِلاَّ
أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْدَمًامَسْفُوْحًا
سورة الأنعام: 145
Maksudnya: Katakanlah wahai Muhammad aku tidak mendapati dari wahyu
yang mengharamkan makanan yang boleh dimakan kecuali
bangkai atau darah mengalir.


Lafaz ( الدم ) didalam ayat yang pertama datang dalam bentuk mutlak tanpa dikaitkan dengan keadaannya mengalir, manakala di dalam ayat yang kedua yang datang dalam bentuk muqaiyad (dikaitkan) dengan keadaan mengalir, hukum di dalam kedua-dua ayat adalah satu atau sama iaitu haram makan darah, sebab hukum di dalam kedua-dua ayat adalah sama iaitu kemudharatan yang timbul dari makan darah kerana inilah para ulama’ sepakat mentafsirkan lafaz ( الدم ) yang mutlaq di dalam ayat pertama mengikut kehendak lafaz ( الدم ) yang muqaiyad di dalam ayat kedua dan mengatakan sesungguhnya darah yang haram ialah darah yang mengalir, adapun darah yang tidak mengalir dan iaitu darah yang tinggal di dalam daging dan urat-urat maka ia adalah halal.


2. Bentuk Ke-dua: Kedua-duanya tidak sama pada hukum dan sebab.


Para ulama’ sepakat berpendapat bahawa lafaz mutlaq tidak ditafsirkan mengikut kehendak lafaz muqaiyad malah lafaz mutlaq ditafsir mengikut kehendak itlaqnya dan lafaz muqaiyad ditafsir mengikut kehendak taqyidnya لاَ يُحْمِلُ الُمطْلَقُ عَلَى الُمقَيَّدِ ) ).
Contonya: Lafaz ( أيدي ) di dalam firman Allah:
وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيهُمَا
سورة المائدة:38
Maksudnya: Dan pencuri lelaki dan perempuan maka hendaklah kamu potong
tangan-tangan keduanya.
Firman Allah Taala:
يَأَيُّهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُواْ اِذَاقُمْتُمْ اِلَى الصَّلَوَةِ فَاغْسِلُوْا وُجُوهَكُمْ
وَأَيْدِيْكُمْ اِلَى الْمَرَافِقِ
سورة الملئدة:6
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman apabila kamu hendak
mengerjakan sembahyang maka hendaklah kamu membasuh
muka-muka kamu dan tangan-tangan kamu sampai ke siku.


Lafaz ( أيدى ) di dalam ayat pertama datang secara mutlaq tanpa dikaitkan dengan kedaan potongnya sampai ke siku dan di dalam ayat kedua datang secara muqaiyad (dikaitkan) dengan keadaan basuhnya sampai ke siku, hukum di dalam dua ayat tersebut adalah berlainan kerana hukum di dalam ayat pertama ialah memotong tangan pencuri manakala di dalam ayat kedua ialah membasuh tangan, dan sebab hukum adalah berlainan kerana sebab hukum di dalam ayat pertama ialah mencuri manakala di dalam ayat kedua ialah berhadas atau berkehendak kepada sembahyang.


3. Bentuk ketiga: Kedua-duanya berlainan pada hukum dan sama pada
sebab.

Para ulama’ telah sepakat tidak ditafsirkan mutlaq mengikut kehendak lafaz muqaiyad malah lafaz mutlaq ditafsirkan mengikut kehendak itlaqnya dan muqaiyad ditafsirkan mengikut kehendak taqyidnya.
Contohnya: Lafaz (أيدي ) di dalam firman Allah taala berhubung dengan wuduk:
يَأَيُهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُواْ اِذَا قُمْتُمْ اِلَى الصَّلَوَةِ فَاغْسِلُواْوُجُوهَكُمْ
وَأَيْدِيْكُمْ اِلَى الْمَرَاِفقِ
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman apabila kamu hendak
mengerjakan sembahyang maka hendaklah kamu membasuh
muka-muka kamu dan tangan-tangan kamu sampai ke siku.


Firman Allah Taala berhubung dengan tayammum:
فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيْكُمْ مِّنْهُ
سورة المائدة:6
Maksudnya: Maka bertayammumlah dengan tanah yang baik, sapulah
mukamu dan tanganmu dengan tanah.


Perkataan ( أيدي ) di dalam ayat yang pertama berhubung dengan wuduk dalam bentuk muqaiyad (dikaitkan) dengan keadaannya sampai ke siku sedangkan di dalam ayat kedua berkaitan dengan tayammum datang dalam bentuk mutlak tanpa dikaitkan keadaannya sampai ke siku, hukum di dalam dua ayat tersebut adalah berlainan kerana hukum di dalam ayat wuduk ialah basuh dan di dalam ayat tayammum ialah sapu, tetapi sebab hukum di dalam dua ayat tersebut adalah sama iaitu berhadas atau hendak sembahyang.


4. Bentuk keempat: Kedua-duanya sama pada hukum berlainan pada sebab hukum.
Contohnya ialah lafaz ( رقبة ) dalam firman Allah Taala berhubung dengan kifarah zihar.
وَالَّذِينَ يُظْهِرُونَ مِن نِسَآئِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالوُ اْفَتَحْرِيْرُ
رَقَبَةٍ مِّن قَبْلِ أَن يَتَمَآسَّا
سورة المجادلة:3
Maksudnya: Dan orang yang ziharkan isterinya, kemudian mereka berbalik
daripada apa yang mereka ucapkan (bahawa isteri itu haram
padanya) maka hendaklah suami itu memerdekakan seorang
hamba sebelum mereka berdua bercampur.


Dan firman Allah Taala berhubung dengan kifarah membunuh dengan tidak sengaja:
وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَئًا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ
سورة النسأ:92
Maksudnya: Dan barang siapa yang membunuh dengan tidak sengaja maka
wajib ia memerdekakan seorang hamba yang mukmin.


Lafaz ( رقبة ) di dalam ayat kifarah zihar datang dalam bentuk mutlak dan di dalam ayat kifarah membunuh dengan tidak sengaja dalam bentuk muqaiyad atau dikaitkan dengan iman. Hukum di dalam dua ayat tersebut adalah sama iaitu memerdekakan hamba tetapi sebabnya adalah berlainan kerana ia (sebab) pada hukum kifarah zihar ialah berkehendak suami yang mengziharkan itu kembali berseronok dengan isteri dan pada hukum kifarah membunuh dengan tidak sengaja ialah dengan tidak sengaja.
Para ulama’ tidak sepakat dalam mentafsirkan bentuk ini kerana ulama’ Hanafi tidak mentafsirkan lafaz mutlak mengikut kehendak lafaz muqaiyad malah lafaz mutlak ditafsirkan mengikut itlaqnyadan lafaz muqaiyad ditafsirkan mengikut kehendak taqyidnya
(لا يحمل المطلق على المقيد ) maka mereka menghukum sah memerdekakan hamba kafir dalam masalah kifarah zihar kerana beramal dengan lafaz mutlak yang datang di dalam ayatnya.
Manakala ulama’ lain berpendapat bahawa ditafsirkan lafaz mutlak mengikut kehendak lafaz muqaiyad maka mereka menghukum tidak sah memerdekakan hamba kafir dalam menunaikan kifarah zihar sebagaimana tidak sah memerdekakannya dalam menunaikan kifarah membunuh dengan tidak sengaja.


ii) Amar
Pengertian Amar (Perintah) :
Para ulama’ berselisih pendapat mengenai pengertian Amar.
1.Jumhur ulama’ berpendapat bahawa Amar ialah:
اَلْقَوْلُ الطّالِبُ لِلْفِعْلِ
Maksudnya: Perkataan yang menuntut membuat sesuatu perbuatan .
Takrif ini adalah pilihan Al-Baidowi
Huraian:
) القول ( gunanya di dalam takrif ialah untuk mengeluarkan isyarat yang menuntut melakukan perbuatan kerana ia tidak dinamakan Amar (perintah) الطلب) ( gunanya di dalam takrif ialah untuk mengeluarkan berita (khabar) kerana perkataan yang berbentuk berita tidak dinamakan Amar (perintah).للفعل) ( gunanya di dalam takrif ialah untuk mengeluarkan nahi (tegahan) kerana perkataan yang menuntut tegah melakukan perbuatan tidak dinamakan Amar.
Mengikut takrif ini maka setiap perkataan yang menuntut melakukan sesuatu perbuatan dinamakan Amar, sama ada perkataan itu lahir dari orang atasan kepada orang bawahan atau sebaliknya atau lahir dari seorang kepada orang yang sama taraf dengannya.
1. Abu Hassan Al-Basri dari golongan Muktazilah berpendapat bahawa Amar ialah:
اَلْقَوْلُ الطِّلِبِ لِلْفِعْلِ مَعَ الا سْتِعْلاءَِ
Maksudnya: Perkataan yang menuntut membuat sesuatu perbuatan serta
menganggap dirinya orang atasan.
Huraian:
Perkataan الا ستعلاء) ( bererti menganggap oleh orang yang memerintah akan dirinya berada diperingkat atasan walaupun pada hakikatnya tidak sedemikian, manakala عُلُو)ّ ( bererti bahawa orang yang menyuruh adalah orang yang benar-benar atasan berlainan dengan استعلاء) ( , dan استعلاء) (itu nyata pada cara mengucapkan perkataan iaitu dengan suara yang tinggi serta kasar.


Bentuk Amar (perintah) صيغة أمر) (
Bentuk Amar adalah seperti berikut:
1. Fiil Amar dan inilah yang biasa didapati di dalam nas-nas seperti firman Allah Taala:
أَطِيعُواْ الله َوَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ
سورة المائدة: 92
Maksudnya: Hendaklah kamu mentaati Allah dan mentaati Rasul.


2.Fiil Mudhori’ yang disertai dengan lam Amar seperti firman Allah Taala:


فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
سورة البقرة:185
Maksudnya: Maka barang siapa dikalangan kamu menyaksikan anak bulan
Ramadhan maka hendaklah ia berpuasa.


3.Masdar yang mengganti fiil Amar seperti firman Allah Taala:


فَرِهَنٌ مَّقْبوُضَةٌ


سورة البقرة:283
Maksudnya: Maka hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang ( oleh
orang yang memberi hutang).


4.Jumlah Khobariah yang boleh difahami Amar atau perintah seperti firman Allah Taala:


وَالْوَلِدَتُ يَرْضَعْنَ أَوْلَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ
سورة البقرة:233
Maksudnya: dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua
tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan
penyusuan itu.


Makna-makna Yang Digunakan Sighah Amar Padanya (Hukum Amar).


Antaranya:
1.Wajib seperti firman Allah Taala:
وَأَقِيمُوا الصَّلَوَةَ وَءَاتُواْ الزَّكَوَةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ
سورة النور:56
Maksudnya: Hendaklah kamu mendirikan sembahyang , menunaikan zakat dan
mentaati rasul.


2.Sunat seperti sabda Rasullullah s.a.w:
اِذَا أَكَلْتَ فَسَمِّ الله وَكُلْ بِيَمِيْنِكَ وَكُلْ ِممَّا يَلِيْكَ


Maksudnya: Apabila engkau makan maka hendaklah engkau makan menyebut
Allah atau baca bismillah dan makanlah dengan tangan kanan engkau
dan makanlah makanan yang berdekatan dengan engkau.


3.Harus seperti firman Allah Taala:
وَاِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوْا
سورة المائدة:2
Maksudnya: Dan apabila bertahallul kamu maka berburulah kamu (bolehlah kamu berburu).


4.Ugut ( تهديد ) seperti firman Allah Taala:
اعْمَلُواْ مَا ِشئْتُمْ
سورة فصلت:40
Maksudnya: Hendaklah kamu lakukan apa yang kamu kehendaki.


5. Memberi Petunjuk( ارشاد ) seperti firman Allah Taala:
يَأيَهُاَ الذَّيِنَ ءَامَنُواْ اِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ اِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ
سورة البقرة:282
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman apabila kamu menjalankan sesuatu
urusan dengan hutang piutang ( yang diberi tempoh) hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah menulis (hutang dan masa
bayarannya) itu.


6.Melemahkan (تعجيز ) seperti firman Allah Taala:
فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ
سورة البقرة:23
Maksudnya: Maka hendaklah kamu datangkan satu surah daripada seumpamanya.


7. Doa seperti firman Allah Taala:
رَّبِّ اغْفِرْلِي وَلِدَىَّ
سورة نوح:28
Maksudnya: Wahai Tuhanku ampunilah aku dan kedua ibu bapaku.


8. Memuliakan seperti firman Allah Taala:
ادْخُلُو هَابِسَلَمٍ
سورة الحجر:46 دان سورة ق:34
Maksudnya: Mereka dipersilakan oleh Malaikat dengan berkata “masuklah kamu
ke dalamnya (ke dalam syurga) dengan selamat sejahtera”.


9. Menghina seperti firman Allah Taala:
ذُقْ اِنَّكَ أَنْتَ اْلعَزِيزُ الْكَرِيم ُ
سورة الدخان:49
Maksudnya: Rasakanlah azab seksa, sebenarnya engkau adalah orang yang
berpengaruh dan terhormat (dalam kalangan masyarakatmu).


10. Mengajar Adab (تَأدِيْب ) seperti sabda Rasulullah s.a.w kepada Abdullah bin Abbas padahal ia masih kecil:( كُلْ ِمماَّ يَلِيْكَ)
Maksudnya: Makanlah dari makanan yang mengiringi engkau (yang berdekatan
dengan engkau).


Makna Hakiki Yang Digunakan Sighah Amar Padanya (Hukum Hakiki Bagi Amar).


Para ulama’ telah berselisih pendapat mengenai makna hakiki bagi Sighah Amar kepada beberapa pendapat yang banyak ketika tidak ada korinah atau tanda yang menunjuk kepada salah satu daripada makna-maknanya.
Diantaranya:
1. Makna Hakiki bagi Sighah Amar atau hukum hakiki bagi Amar ialah wajib. Ia merupakan pendapat jumhur ulama’ usul fiq.
2. Makna Hakiki bagi Sighah Amar ialah sunat. Ia merupakan pendapat kebanyakan Muktazilah dan sebahagian Fuqaha’.
3. Makna Hakiki bagi Sighah Amar ialah harus.
4. Makna Hakiki bagi Sighah Amar ialah wajib dan sunat dalam bentuk mushtariq lafzi dengan bahawa Sighah Amar diperuntukkan bagi tiap-tiap keduanya, dengan diperuntukkan yang berasingan.
5. Makna Hakiki bagi Sighah Amar ialah wajib, sunat dan harus dalam bentuk mushtariq lafzi.
6. Makna Hakiki bagi Sighah Amar ialah dituntut . Ia merupakan mushtariq maknawi diantara wajib dan sunat.
7. Makna Hakiki bagi Sighah Amar ialah diizinkan. Ia merupakan mushtariq maknawi diantara wajib , sunat dan harus.


Alasan-alasan Jumhur Ulama’ Usul Fiq yang mengatakan bahawa Makna Hakiki bagi Sighah Amar atau Hukum Hakiki bagi Amar ialah wajib:
1. Tuhan memberi amaran keras kepada orang yang menentang perintah Rasul dengan firmannya:
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يخُاَلفِوُنَ عَنْ أَمْرَ أَنْ تُصِيْبُهمْ فِتْنَةٌ
أَوْ يُصِيْبَهُمْ عَذَابٌ ألِيمٌ
سورة النور:63
Maksudnya: Maka hendaklah berwaspada mereka yang menentang perintahnya dari
terkena fitnah atau seksaan yang pedih.


Ayat ini menunjukkan bahawa Makna hakiki bagi perintah atau Amar adalah wajib kerana Allah memberi amaran keras kepada orang yang menentang perintah Rasul s.a.w dengan dikenakan fitnah atau azab yang pedih, dan jika sekiranya menurut perintah itu wajib sudah tentu tidak dikenakan fitnah atau azab yang pedih ke atas orang yang menentang perintahnya.


2. Firman Allah Taala:
اسْجُدُوا ِلأَدَمَ
سورة البقرة:34
Maksudnya: Hendaklah kamu tunduk (berilah hormat) kepada Nabi Adam .


Di dalam ayat ini Allah telah memerintahkan para malaikat supaya sujud kepada Nabi Adam , di samping Allah Taala mencela iblis kerana enggan menurut perintahnya. Maka dengan ini jelaslah bahawa Amar itu menunjuk kepada wajib melaksanakan apa yang diperintah.


Perintah Selepas Tegahan ( أَلأَمْرُ بَعْدَا الْحَظْرِ )
Para ulama; telah berselisih pendapat mengenai hukum perintah selepas ditegah kepada beberapa pendapat.


1. Imam Syafe’i dan sebahagian ulama’ berpendapat bahawa perintah selepas tegahan adalah menunjukkan kepada harus, ini berasaskan kepada bahawa kedatangan perintah atau Amar selepas ditegah adalah tanda yang menunjuk kepada dipalingkan perintah dari wajib kepada harus kerana memandangkan kebanyakan Amar selepas ditegah menunjuk kepada harus dengan sepakat para ulama’ seperti firman Allah. Taala:
وَاِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُواْ
سورة المائدة: 2
Maksudnya: “Apabila bertahallul kamu maka berburulah”, kerana perintah
berburu ini adalah selepas ditegahnya dan ia menunjuk kepada
harus dengan sepakat ulama’.


2.Kebanyakan ulama’ Hanafi dan sebahagian ulama Syafi’iah bahawa hokum perintah selepas tegahan adalah wajib, ini berasaskan kepada bahawa Amar menunjuk kepada wajib ketika tidak ada tanda-tanda yang memalingkannya daripada wajib kepada yang lainnya dan kedatangan Amar atau perintah selepas tegahan tidaklah ia merupakan tanda yang memalingkannya daripada wajib kepada yang lainnya kerana berdasarkan kepada menunjuk sebahagian daripada Amar yang datang selepas ditegah kepada wajib seperti firman Allah Taala:
فَاِذَا انسَلَخَ الأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا اْلمشُرْكِيَن حَيْثُ وَجَدُّتمُوهُمْ
سورة التوبة:5
Maksudnya: “Maka apabila berakhir bulan-bulan haram maka hendaklah
kamu membunuh orang-orang musyrik di mana sahaja kamu
menemui mereka”, perintah dengan membunuh orang-orang
musyrikin di dalam ayat ini adalah selepas diharamkannya di
dalam bulan-bulan haram, dan ia menunjuk kepada wajib
dengan sepakat para ulama’.


3.Amar selepas ditegah adalah menunjuk kepada dihapuskan pengharaman dan kembali perkara yang diperintah kepada hokum Amar sebelum pengharaman sama ada wajib atau harus atau sebagainya ia adalah pendapat sebahagian daripada ulama Hanafi di antaranya ialah Al-Kamal bin Humam kerana mereka yang membuat kajian mengenai perintah-perintah yang datang selepas ditegah mendapati bahawa hokum perkara yang diperintah padanya adalah hokum yang sabit baginya sebelum datang pengharaman atau tegahan.
Contohnya banyak antaranya menziarahi kubur atau mengambil pengajaran dan mengingati mati pada mulanya adalah tergolong di dalam perkara-perkara yang disunatkan kemudian dilarang oleh Islam kerana ada hikmah yang menghendaki demikian kemudian diperintah melakukannya dengan sabda Rasulullah s.a.w:


كُنْتَ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُوْرِ فَقَدْ أُذِنَ ِلمحمَُّدٍ فِي زِيَارَةِ
قَبْرِ أُمِّةِ فَزُوْرُهَا فَاِنَّهَا تَذَكِّرُ الاَخِرَةِ
Maksudnya: Aku telah melarang kamu dari menziarahi kubur-kubur maka
sesungguhnya diizin kepada Muhammad untuk menziarahi kubur ibu
maka hendaklah kamu menziarahinya kerana bahawasanya ia
memperingati akhirat.


Adakah Menunjuk Amar Kepada Berulang-ulang Perkara yang Diperintah Atau Tidak?


1. Amar atau perintah jika dikaitkannya dengan sekali maka ia menunjuk kepada wajib ditunaikan sekali sahaja seperti ( زُرْعَلَيْهَا مَرَّةً ) maksudnya: Hendaklah engkau menziarahi Ali sekali.
2. Dan jika ia dikaitkan dengan berulang maka ia menunjuk kepada wajib ditunaikan berkali-kali seperti (زُرْ عَلِيَّا ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ) maksudnya: Hendaklah engkau menziarahi Ali sebanyak tiga kali.
3.Amar atau perintah jika dikaitkan dengan syarat atau sifat maka tidaklah ia menunjuk wajib dibuat berulang-ulang sekiranya dipandang dari segi lafaznya tetapi ia menunjuk kepada berulang-ulang sekiranya dipandang dari sudut kias kerana apabila sebab itu illah itu berulang maka musababnya atau maklulnya ikut berulang-ulang seperti firman Allah Taala.
وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا
سورة المائدة: 38
Maksudnya: “Pencuri lelaki dan pencuri perempuan maka hendaklah kamu potong
tangan keduanya.” Ayat ini menunjukkan bahawa wajib potong tangan
adalah disebabkan mencuri, oleh yang demikian maka ia menunjuk pula
wajib dipotong tangan berulang-ulang kali kerana berulang-ulang kali
mencuri.


4. Amar atau perintah jika dikaitkan dengan sesuatu masa maka wajib ditunaikan dalam masa itu seperti puasa Ramadhan dan sembahyang fardhu lima waktu.


5.Maka jika Amar atau perintah tidak dikaitkan dengan sesuatu ikatan maka para ulama’ berselisih pendapat mengenainya.


Adakah Amar Menunjuk Kepada Segera Melakukan Apa Yang Diperintahkan Atau Melambatkannya.


Amar ada kalanya dikaitkan dengan masa yang berlaku perbuatan padanya dan ada kalanya tidak dikaitkan dengan masa. Maka jika ia dikaitkan dengan masa dinamakan dengan wajib yang sempit ( وَاجِبْ مُضَيَّقْ ) jika adalah masa itu sekadar perbuatan tidak lebih dan tidak kurang seperti puasa Ramadhan dinamakan wajib yang luas (وَاجِبْ مُوَسَّعْ ) dan jika masa berlakunya itu luas, para ulama’ telah sepakat berpendapat bahawa Amar yang dikaitkan dengan masa menunjuk kepada dituntut melakukan perbuatan di dalam masa itu.
Jika sekiranya Amar yang tidak dikaitkan dengan masa melakukan perbuatan yang diperintah (اَلأَمْرُ الْمُطْلَقْ ) para ulama’ telah berselisih pendapat mengenai menunjuknya kepada segera melakukan apa yang diperintahkan atau melambatkannya.
1. Para ulama’ yang mengatakan bahawa Amar Mutlak menunjuk kepada berulang-ulang bersepakat mengatakan bahawa Amar Mutlak menunjuk kepada segera kerana berulang-ulang menghendaki menghabisi masa dengan perbuatan.
2. Para ulama’ yang mengatakan bahawa Amar Mutlak tidak menunjuk kepada berulang-ulang berselisih pendapat mengenai menunjuknya kepada bersegera atau melambatkannya kepada empat pendapat.
a. Amar Mutlak menunjuk kepada perintah melakukan kepada perbuatan itu sahaja dan tidak menunjuk kepada bersegera atau berlambatnya.Ini adalah pendapat jumhur ulama’ hanafi dan ulama’ Syafi’e termasuklah Al-Baidhowi.
b. Amar Mutlak menunjuk kepada diperintah melakukan perbuatan itu dengan segera. Ini adalah pendapat Al-Kharhi dari ulama’ Hanafi dan para ulama’ Hanbali.
c. Amar Mutlak mewajibkan salah satu daripada dua perkara, pertama berazam melakukan perbuatan yang diperintah apabila ia tidak melakukannya di awal waktu, kedua ialah melakukan perbuatan yang diperintahkan. Ini adalah pendapat Al-Kodi Abu Bakar Al-Baqilani.
d. Amar Mutlak Mushtariq Lafzi di anatara bersegera dan berlambatnya, ia tidak menunjuk kepada salah satu daripada keduanya secara khusus kecuali ada tanda, jika tidak didapati sebarang tanda yang menunjuk kepada salah satu daripada keduanya secara khusus maka hendaklah dihentikan pada memahami makna yang dikehendaki sehingga ada tanda.


iv) Nahi (Tegahan)
Pengertian Nahi (Tegahan) ialah:
اَلْقَوْلُ الطَّلِبُ لِلتَّرَكَ دَلاَلَةً أَوَّلِيَّةً


Maksudnya: Perkataan yang menuntut tinggal melakukan perbuatan dengan
tunjuk pertama.


Huraian:
القول) ( dalam takrif adalah umum merangkumi perintah, tegahan dan berita. Gunanya di dalam takrif ialah untuk mengeluarkan isyarat yang menuntut tinggal melakukan perbuatan kerana ia tidak dinamakan Nahi (Tegahan).
الطلب) ( gunanya dalam takrif ialah untuk mengeluarkan berita (khabar) kerana perkataan yang berbentuk cerita tidak dinamakan Nahi atau Amar.
للترك دلالة أولية) ( gunanya dalam takrif ialah mengeluarkan perkataan yang menuntut tinggal dengan tunjuk iltizam (كف عن الزنا ) seperti maknanya hendaklah engkau menahandiri dari melakukan zina. Perkataan ini walaupun menunjuk kepada tegahan tetapi dengan tunjuk iltizam bukan dengan tunjuk pertama.


Bentuk-bentuk Nahi
Bentuk-bentuk Nahi adalah seperti berikut:
1. Fiil Mudhoriq yang disertai dengan (لا ) nahiah seperti firman Allah Taala:
وَلَا تَقْتُلُوا الَّنفْسَ الَّتِي حَرَّمَ الله اِلاَّ بِالْحَقِّ
سورة الأنعام:151
Maksudnya: Dan janganlah kamu membunuh akan seseorang yang Allah telah
mengharamkan kecuali dengan kebenaran.


2. Perkataan yang memberi makna fiil mudhoriq yang disertai dengan ( ) nahiah seperti khobar yang dikehendaki dengannya akan tegahan atau tinggal melakukan perbuatan seperti firman Allah Taala:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ اْلَمْيَتةُ وَالدَّمُ
سورة المائدة:3
Maksudnya: Diharamkan ke atas kamu bangkai dan darah.


Makna-makna Yang Digunakan Sighah Nahi Padanya


Sighah Nahi digunakan kepada beberapa makna antaranya:
1.Haram seperti firman Allah Taala:
وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّم الله ُاِلاَّ بِالْحَقِّ
سورة الأنعام:151
Maksudnya: Dan janganlah kamu membunuh orang yang Allah telah
mengharamkan kecuali dengan benar.


2.Makruh seperti sabda Rasulullah s.a.w:
اذَا جَلَسَ أَحَدُكُمْ ِلحاَجَتِهِ فَلَا يَسْتَقْبِلِ اْلقِبْلَةَ وَلا َيَسْتَدْبِرْهَا
رواه أحمد ومسلم
Maksudnya: Apabila salah seorang daripada kamu duduk untuk menunaikan
hajatnya maka janganlah ia mengadap dan membelakangkan
kiblat.


3.Doa seperti firman Allah Taala:
رَبَّنَا لا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا


Maksudnya: Wahai Tuhan kami janganlah engkau menyimpang hati-hati kami
setelah engkau memberi hidayah kepada kami.


4.Putus asa seperti firman Allah Taala:
يَأيَهُّاَ الَّذِينَ كَفَرُوا لاَ تَعْتَذِرُواْ الْيَوْمَ
سورة التحريم:7
Maksudnya: Wahai orang-orang kafir janganlah kamu berdolak dalih pada
hari ini.


5.Memberi jalan (ارشاد ) seperti firman Allah Taala:
لاَ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ اِنْ تُبْدَلَكُمْ تَسُؤْكُمْ
سورة المائدة:101
Maksudnya: Janganlah kamu bertanyakan (kepada nabi) perkara-perkara yang
jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu.


6.Menyatakan akibat seperti firman Allah Taala:
وَلا َتَحْسَبَنَّ الله غَفِلاَ عَمَّا يَعْمَلُ الظَّلِمُونَ
سورة ابراهيم:42
Maksudnya: Janganlah kamu menyangkakan Allah lalai dari apa yang
dilakukan oleh orang-orang yang zalim.




Makna Hakiki Bagi Sighah Nahi:


Para ulama’ telah berselisih pendapat mengenai makna hakiki bagi nahi kepada beberapa pendapat jika tidak ada korinah atau tanda yang menunjuk kepada salah satu daripada beberapa maknanya.
1. Makna Hakiki bagi Sighah Nahi ialah di haram ( تحريم ) , ini adalah pendapat jumhur ulama’.
2. Makna Hakiki bagi Sighah Nahi ialah di makruh ( كراهة ).
3.Makna Hakiki bagi Sighah Nahi ialah tuntut tinggal, ia merupakan
mushtariq maknawi di antara tahrim dan karahah.
4.Makna Hakiki bagi Sighah Nahi ialah mushtariq lafzi di antara tahrim dan
karahah yang mana ia diperuntukkan bagi tiap-tiap daripada ke duanya
dengan melalui peruntukan yang berasingan.
5.Dihentikan atau tidak memutuskan dengan pendapat yang tertentu.


Kesan Nahi (larangan) Terhadap Ibadat dan Muamalat.


Ibadat dan muamalat seperti sembahyang, puasa, jual-beli, sewa-menyewadan sebagainya kadang-kadang dilarang oleh syarak melakukannya pada keadaan-keadaan yang tertentu.
Larangan ini terbahagi kepada tiga bahagian:
1. Larangan dari melakukan sesuatu amalan dan hakikatnya iaitu melarang dari melakukan sesuatu amalan kerana ketiadaan rukun atau tempatnya seperti dilarang dari menjual bangkai dan menjual anak (janin) yang masih berada di dalam perut ibunya atau dilarang dari menjual tanaman yang tertentu sebelum adanya.
Hukumnya: Para ulama’ sepakat berpendapat bahawa larangan bahagian ini menghendaki batal apa yang dilarang melakukannya, maka menjual jualan-jualan tersebut di atas adalah batal dan tidak menghasilkan apa-apa kesan jual-beli kerana tempatnya tidak wujud disebabkan jualan-jualan tersebut dianggap tidak ada.


2. Larangan dari melakukan satu amalan kerana ada perkara yang menyertai amalan itu tetapi ia tidaklah lazim baginya seperti dilarang bersembahyng di dalam rumah yang dirampas atau kain yang dicuri atau menjual ketika azan waktu Jumaat.
Hukumnya: Jumhur ulama’ berpendapat bahawa larangan bahagian ini tidak menghendaki batal dan rosak amalan itu, malah ia masih kekal dan sah serta lahir dari kesan-kesan yang dikehendakinya, tetapi ia adalah makruh disebabkan larangan itu. Manakala ulama’ Zohiriah berpendapat bahawa larangan bahagian ini menghendaki batal amalan yang dilarang seperti mana hokum larangan dari melakukan sesuatu amalan dan hakikatnya, pendapat ini dinukilkan dari Imam Ahmad bin Hanbal dan Riwayat dari Imam Malik.


3. Larangan dari melakukan sesuatu amalan kerana perkara-perkara atau sifat yang menyertai dan melaziminya seperti di larang berpuasa pada hari raya dan hari-hari Tashriq dan dilarang menjual-beli yang mengandungi riba’ atau syarat yang fasad.
Hukumnya: Para ulama’ tidak sepakat mengenainya. Ulama’ Hanafi berpendapat bahawa ia menghendaki rosak sifat sahaja tidak asal amalan kerana ia masih kekal disyariatkannya dan dinamakan amalan itu sebagai fasad yang mana lahir darinya beberapa kesan yang dikehendakinya. Manakala jumhur ulama’ dari ulama’ Syafi’e dan lain-lainnya berpendapat bahawa ia menghendaki rosak semuanya sekali iaitu sifat dan amalan . Mereka menamakannya sebagai fasad atau batal yang mana tidak lahir darinya apa-apa kesan yang dikehendakinya. Dan kerana inilah maka puasa di hari raya dan jual-beli yang mengandungi riba’ atau syarat yang fasad adalah termasuk di dalam fasad pada pandangan ulama’ Hanafi dan batal atau fasad pada pandangan jumhur ulama’.














Bibliografi






Haji Hassan Bin Haji Ahmad, Usul Fiq, Pustaka Haji Abdul Majid, Kuala Lumpur,1998.


Prof. Dr. Hj. Ismail Muhamad Syah, Filsafat Hukum Islam, S.H DKK,Bumi Aksara, Jakarta, 1992.










Tiada ulasan: