SUMBER-SUMBER HUKUM ISLAM YANG MENJADI PERSELISIHAN ULAMA USUL : AL-ISTIHSAN, AL-MASALIH MURSALAH, ‘URF DAN AL-ISTISHAB


            UNIVERSITI  TEKNOLOGI  MALAYSIA

                            SLQ 3332   USUL  FIQH II

TAJUK  TUGASAN :
SUMBER-SUMBER HUKUM ISLAM YANG MENJADI PERSELISIHAN ULAMA USUL :          AL-ISTIHSAN, AL-MASALIH MURSALAH, ‘URF DAN AL-ISTISHAB.

PENSYARAH :
USTAZ SAYED MAHUSSAIN B. SAYED AHMAD

PENYEDIA :
ZUNITA BT. ZAM ZAM  
SX031203PIJ23   720717-01-5660
RUSNANI BT. UDIN   
SX031191PIJ23   680522-10-5400
FATHIAH BT. MOHD. REJAB
 SX031566PIJ23  700930-02-5886
ROSILAWATI BT. ADON 
SX031575PIJ23    690204-10-5658
ISI KANDUNGAN

  1. Sekapur Sireh                                                                                                         3
  2. Pendahuluan                                                                                                           4
  3. Al-Istihsan                                                                                                               4
i.              Takrif
ii.            Pembahagian Istihsan
iii.           Kehujahan Istihsan dan Pendirian Ulama
  1. Al-Masalih Mursalah                                                                                             8
i.              Takrif
ii.            Kehujahan Masalih Mursalah dan Pandangan Ulama
iii.           Faktor-faktor Ulama berpegang dengan Masalih Mursalah
iv.           Syarat-syarat Masalih Mursalah
  1. ‘Urf                                                                                                                        12
i.              Takrif
ii.            Kehujahan ‘Urf menurut Ulama
iii.           Dalil Kehujahan ‘Urf
iv.           Syarat-syarat beramal dengan ‘Urf
  1. Al-Istishab                                                                                                            15
i.              Takrif
ii.            Istishab sebagai sumber hukum
iii.           Pembahagian Istishab
iv.           Kehujahan Istishab di kalangan ulama
v.            Beberapa kaedah fiqh berdasarkan Istishab
  1. Kesimpulan                                                                                                          21
  2. Bibliografi                                                                                                            23
            




SEKAPUR SIREH

   Alhamdulillah, segala puji bagi Allah, Pencipta sekelian alam, Tuhan yang Maha Bijaksana, junjungan selawat kasih dan salam buat insan tercinta, Muhammad Khatimun Nabiyyin, pembawa risalah pencetus kebenaran dan keagungan Islam, para sahabi,tabi’in, tabi’ tabi’in serta para pejuang Islam yang dirahmati Allah sekalian.

   Di kesempatan ini, jutaan terima kasih buat pensyarah yang disanjungi lagi dikasihi iaitu Ustaz Sayed Mahussain bin Sayed Ahmad, di atas segala ilmui dan tunjuk ajar yang tiada taranya. Mudah-mudahan segala keikhlasan dalam memberikan ilmu dibalasi Allah dan mudah-mudahan jua rahmat Allah akan sentiasa memayungi hidup Ustaz sepanjang masa, Insya Allah.

   Terima kasih juga, buat para sahabat seperjuangan, SPI moga terus unggul
di pandangan Allah khasnya, dan masyarakat amnnya.

Wassalam.











Zunita, Rusnani, Fathiah, Rosilawati.


Pendahuluan
[1]Apabila dianalisa hukum-hukum yang ditetapkan Allah dalam Al-Qur’an, dapat difahami bahawa pada dasarnya Allah menetapkan hukum adalah untuk mendatangkan kemaslahatan kepada manusia, baik dalam bentuk memberikan manfaat untuk manusia atau menghindarkan mudarat dari manusia.
[2]Dalil syarak dapat dikelompokkan pada dua kelompok : Pertama, dalil-dalil syarak yang disepakati iaituAl-Qur’an, As-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas. Kedua, dalil-dalil syarak yang tidak disepakati iaitu: Istihsan, masalih mursalah, ihtishab dan  ‘urf.


AL- ISTIHSAN

Maksud  Al-Istihsan:

[3]Golongan Hanafi terkenal menggunakan istihsan dan menganggapnya sebagai sumber hukum yang kelima. Kadangkala dengan sebab istihsan ditinggalkan qiyas, kerana istihsan itu sendiri merupakan sebahagian daripada qiyas, iaitu qiyas yang kurang jelas (khafi) berlawanan dengan qiyas yang jelas (jali).


Takrif Al-Istihsan :

Istihsan menurut bahasa bererti, “Menganggap suatu itu baik, walau pun ianya suatu keburukan pada pandangan orang lain”.
Istihsan menurut istilah iaitu, terdapat beberapa takrif yang diberikan oleh para ulama usul di kalangan Hanafi dan Maliki. Sebahagian mereka mentakrifkan istihsan ialah, “Meninggalkan hukum dari qiyas yang nyata dan mengambil hukum dari qiyas yang samar-samar (khafi) atau “Meninggalkan hukum dari ketetapan umum (hukum kulli) dan mengambil hukum pengecualian (istisna’) kerana ada dalil yang lebih kuat menurut pandangan mujtahid”.
Imam al-Kharkhi mengemukakan definisi istihsan sebagai, “Penetapan hukum oleh seseorang mujtahid terhadap suatu masalah yang menyimpang dari ketetapan hukum yang ditetapkan pada masalah-masalah yang serupa, kerana ada alasan yang lebih kuat mengkhendaki dilakukan demikian;.
Kesimpulan dari takrif istihsan boleh dirumuskan pada dua perkara iaitu;
i. mengutamakan qiyas yang samar-samar (khafi) daripada qiyas yang jelas (jali) berasaskan dalil.
ii. mengecualikan suatu masalah (masalah juz’iyah) daripada dalil am atau kaedah am, berasaskan dalil khas yang mengkhendaki demikian.


Pembahagian Istihsan :
Istihsan terbahagi kepada beberapa macam mengikut dalil yang menjadi sandarannya sama ada dari al-Qur’an, al-Sunnah, Ijma’, Urf, Maslahah atau darurat.
  1. Istihsan yang bersandarkan dalil al-Sunnah, dan yang bersandarkan nas al-Qur’an, seperti pengharaman secara umum memakan bangkai seperti mana dalam Firman Allah s.w.t  dalam Surah Al-Ma’idah yang bermaksud, “ Diharamkan bagimu (memakan) bangkai.” Maka keharusan memakan bangkai bagi orang terpaksa adalah sebagai pengecualian daripada hukum am untuk mengelak dari kebinasaan manusia yang berada dalam keadaan terpaksa, dan mengelak dari kebinasaan bagi orang terpaksa.
  2. Istihsan yang bersandar dalil ijma’ seperti jual beli secara tempahan. Mengikut qiyas dan kaedah yang ditetapkan dalam bab fiqh, jual beli tersebut adalah tidak sah; kerana barang yang ditempah tidak wujud semasa melakukan akad itu. Sabda Nabi Muhammad s.a.w yang bermaksud: “Jangan kamu menjual barang yang tidak ada di sisi kamu” (Riwayat Abu Dawd dan Nasa’i). Namun jual beli secara tempahan diamalkan oleh manusia sejak dahulu. Ia amat penting dan diperlukan dalam kehidupan manusia.Para mujtahid tidak berbeza pendapat tentang keharusannya.
  3. Istihsan yang bersandarkan dalil qiyas khafi. Contohnya, qiyas wakaf dengan sewaan. Juga seperti menghukum suci air sisa minuman burung helang, garuda dan sebagainya.
  4. Istihsan yang bersandarkan dalil ‘urf. Contohnya, dihukum sah wakaf harta alih yang menjadi amalan manusia, seperti wakaf buku dan lampu ke masjid, sedang kaedah am atau syarat sah wakaf mestilah barang yang diwakafkan itu berkekalan (harta tak alih).
  5. Istihsan yang bersandarkan dalil maslahat. Contohnya, dalil am menunjukkan bahawa Bani Hashim tidak harus menerima harta zakat kerana Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Harta zakat tidak halal bagi Muhammad dan keluarga Muhammad” (Hadis riwayat Muslim)
  6. Istihsan yang bersandarkan darurat, seperti menyuci perigi yang termasuk najis. Ulama mengatakan bahawa perigi akan menjadi suci apabila dibuang setengah daripada airnya yang dikotori najis, dan ini adalah istihsan kerana darurat.


Kehujahan Istihsan dan Pendirian Ulama  
[4]Golongan Hanafiyah, Malikiyah dan Hanbaliyah berpendapat, istihsan itu adalah hujah Syar’iyah. Sementara sebahagian ulama lain menolak istihsan, seperti as Syafie, Mazhab Zahiri, Mu’tazilah dan ulama Syi’ah. [5]Ulama ini tidak membenarkan cara istihsan ini kerana menggunakan kaitan yang tidak kuat; padahal kaitan yang lebih kuat itu ada.Imam Syafie dan Ibn Hazm sangat keras menentang istihsan, kerana istihsan itu menurut mereka, sebagai cara istinbat hukum dengan hawa nafsu semata-mata.
Untuk menolak istihsan, mereka mengemukakan banyak dalil, antaranya :
*      Tidak harus menghukum melainkan dengan nas atau dengan hukum yang diqiyaskan dengan nas; kerana selain dari itu adalah menghukum berasaskan hawa nafsu. Firman Allah dalam Surah Al-Maidah ayat 49, yang bermaksud: “Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang telah diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu mereka”. Menurut Imam as-Syafie, pengambilan hukum melalui istihsan bererti menetapkan hukum syarak mengikut kemahuan hawa nafsu.
*      Bahawa Nabi s.a.w tidak mengeluarkan fatwa berasaskan istihsan, tetapi baginda mengikut wahyu.Apabila belum mendapati wahyu baginda menunggunya. As-Syafie mengemukakan peristiwa al-‘Ajalany yang menuduh isterinya berzina (qazaf). Nabi s.a.w bersabda yang maksudnya, “Belum ada ayat yang menjelaskan tentang persoalan anda berdua” dan Nabi s.a.w menunggu datangnya wahyu. Setelah turun wahyu, Nabi memanggil keduanya dan melaksanakan li’an atas keduanya sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. Seandainya Nabi s.a.w menggunakan istihsan nescaya tidak menjadi suatu kesalahan, kerana baginda tidak mengeluarkan ucapan mengikut hawa nafsu.
*      Apabila setiap hakim boleh menetapkan hukum dengan istihsan (apa yang dianggapnya baik), maka tentu setiap hakim boleh melakukan hal itu.Akibatnya, masalah akan timbul dan banyak hukum yang saling bertentangan kerana setiap hakim akan menetapkan hukum yang berbeza serta sesuai dengan keinginan dan kecenderungan masing-masing.

[6]Sementara dalil bagi golongan Hanafi dan mereka yang berpegang dengan istihsan sebagai hujah Syarak:

Ø  Menggunakan istihsan bererti mengambil kemudahan dan meninggalkan kesukaran. Ini adalah bersesuaian dengan syariat Islam.Firman Allah s.w.t dalam Surah Al-Baqarah ayat 185, yang bermaksud “Allah mengkhendaki kemudahan bagimu dan tidak mengkhendaki kesukaran bagimu”.         Hadis Nabi s.a.w yang mereka jadikan dalil adalah hadis yang maksudnya, “Apa yang dipandang baik oleh kaum Muslimin, maka hal itu juga baik di sisi Allah” (Hadis riwayat Ahmad).
Ø  Bahawa istihsan yang ditonjolkan ini adalah berasaskan dalil syarak sama ada ia ditetapkan melalui as-sunnah, seperti jual beli barang yang disifatkan sebagai tempahan atau jual salam; di mana barang itu tidak ada ketika berlaku akad tersebut. Begitu juga dengan manfaat sewaan. Puasa tidak batal jika terlupa makan pada siang hari.

Ulama Maliki mengatakan bahawa, kaedah istihsan dalam hubungannya dengan dalil fiqh merupakan suatu kaedah yang qat’i yang diambil pengertiannya dari sejumlah dalil nas yang saling melengkapi bagi suatu pengertian yang memberi faedah qat’i, kerana itu kaedah istihsan merupakan kaedah umum, yang diterapkan kepada setiap peristiwa yang ada kesesuaiannya dan ditetapkan hukumnya dangan memasukannya ke dalam kategori maudhu’ yang umum, jika peristiwa itu merupakan masalah khusus. Terdapat pada banyak tempat dalam Syari’at, menetapkan bahawa tidak ada kesukaran dalam agama. Ulama menganggap pernyataan ini adalah sebagai kaedah umum yang menjadi rujukan dan secara langsung boleh digunakan dalam penetapan hukum.


AL-MASALIH MURSALAH       

Takrif      
[7]Iaitu maslahat-maslahat yang tiada dalil syarak tertentu sama ada memperakui atau membatalkannya, akan tetapi berhasil mendatangkan manfaat atau menolak mudarat jika ia dijadikan asas kepada hukum.Oleh itu, maslahah ini bersesuaian dengan matlamat umum syariat Islam. Justeru, apabila terdapat suatu masalah yang belum diketahui hukumnya dan masalah tersebut mempunyai persamaan ‘illah dengan masalah lain yang telah ditentukan hukumnya daripada Al-Qur’an atau As-Sunnah atau Ijma , maka mujtahid menggunakan masalih mursalah. [8]Bila terdapat pada suatu kejadian maslahah yang bersifat umum dan tidak ada dalil nas yang berbenturan dengannya, maka dapat padanya mujtahid melahirkan hukum.Bagaimanapun, ia termasuk sumber hukum yang masih dipertikaikan di antara ulama.
  • Ahli Fiqh. Mazhab Hanafi dan ulama Syafie secara umumnya tidak menganggap masalih mursalah sebagai hukum yang berdiri sendiri, bahkan mereka memasukkannya ke dalam qiyas. Jika di dalam suatu maslahah tidak ditemui nas yang boleh dijadikan asal daripada qiyas, maka masalih tersebut dianggap batal, tidak diterima. Sedangkan Imam Malik dan golongan Hanbaliyah berpendapat bahawa masalih mursalah dapat diterima dan dijadikan sumber hukum apabila memenuhi syarat-syarat tertentu.



Kehujahan Masalih Mursalah dan Pandangan Ulama
Ulama tidak berbeza pendapat bahawa syariat Islam adalah syariat keagamaan dan syariat duniawi. Dalam bidang keagamaan, terdapat hukum-hukum pengabdian (ta’abbudiyah), seperti bentuk solat, waktu solat, puasa dan sebagainya. Ketetapan ini tidak akan dipertikaikan oleh akal fikiran tentang kelogikannya ataupun tidak, hukumnya tiada ruang untuk diqiyaskan, apatah lagi untuk dipadankannya dengan masalih mursalah, kerana hukum-hukum ibadat sepenuhnya diambil daripada wahyu Allah s.w.t.

Bagaimanapun, hal-hal yang berkaitan dengan mu’amalah, ruang dan peluang terbuka kepada manusia memainkan peranan berijtihad melalui qiyas dan masalih mursalah. Bagaimanapun,ulama berbeza pendapat dalam menerima pakai masalih mursalah dan menggunakannya sebagai satu dalil yang berasingan dan tersendiri.

[9]Mazhab pertama : Masalih Mursalah tidak boleh dijadikan hujah. Antara mereka yang berpendapat demikian ialah Ibn al-Hajib, al-Amidi dan Mazhab Zahiri.Alasan mereka antara lain, katanya :
Penggunaan masalih mursalah sebagai dalil syarak akan mencemarkan kesucian hukum-hukum syarak dengan tindakan-tindakan oleh pihak tertentu, atau mengeluarkan fatwa mengikut hawa nafsu dengan berselindung di bawah masalih mursalah dan dakwaan berasaskan kepada perubahan masalih dengan sebab perkembangan masa, tempat dan keadaan suasana. Oleh itu, penggunaan masalih mursalah adalah batal dan mengikut hawa nafsu.


Mazhab kedua : Masalih Mursalah adalah hujah syarak. Imam Malik dan Imam al-Haramnya berpendapat demikian . Antara alasan mereka :
  • Seandainya masalih mursalah tidak diambil pada setiap masalah yang jelas mengandungi maslahah dalam konteks maslahah-maslahah syariah, maka orang-orang mukallaf dan mengalami kesulitan, sedang Allah s.w.t berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 185 yang bermaksud: “Dia tidak sekali-kali menjadikan kamu dalam agama suatu kesempitan”.  
  • Dengan meneliti keadaan para sahabat dan tabiin yang berijtihad mengeluarkan fatwa pada banyak perkara, didapati mereka melihat kepada maslahah tanpa terikat dengan kaedah-kaedah qiyas , dan tiada sesiapa pun yang ingkar atau menyangkal sikap tersebut. Dengan itu maka tindakan para sahabat mengambil kira dengan masalih mursalah adalah ijma’ (ijma’ sukuti). Antara contohnya :
a.  Khalifah Abu Bakar mencadangkan Umar bin Al-Khattab dilantik menjadi    
                 penggantinya untuk kemaslahatan umat Muslimin, sedangkan tindakan seperti
                 itu tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.
            b. Khalifah Umar pernah menghukum lelaki tampan dibuang daerah kerana rupa
                 parasnya yang cantik mempersonakan wanita-wanita muda di Madinah. Umar
                 bertindak demikian demi untuk maslahah bagi mengelak dari berlaku fitnah.

Mazhab ketiga : Pendapat Imam al-Ghazali bahawa masalih mursalah diterima apabila ia merupakan daruriyah yang pasti dan umum (qat’iyyah dan kulliyah). Yang dimaksudkan dengan daruriyah ialah yang berkaitan dengan salah satu dari daruriyah yang lima, iaitu memelihara agama, nyawa, akal, nasab keturunan manusia dan harta. [10]Maksud qat’iyyah iaitu yang diyakini ianya mendatangkan maslahah. Dan maksud kulliyah, ialah manfaatnya kembali kepada umum kaum Muslimin.

Oleh itu, pandangan ulama tentang masalih mursalah menjadi dua mazhab sahaja:               mazhab yang menerima pakai masalih mursalah sebagai sumber hukum yang tersendiri, iaitu Mazhab Malikiyah dan Hanbaliyah, dan mazhab yang tidak menerimanya sebagai sumber hukum, iaitu Mazhab Zahiriyah, Syiah, Syafieyah dan Ibn Hajib al-Malikiyah.
Adapun Mazhab Hanafiyyah, mereka mengambil masalih mursalah dengan cara istihsan; kerana kebanyakan yang menjadi sandaran istihsan ialah masalih mursalah.
Bagaimanapun, apabila dibuat penelitian, ternyata bahawa jumhur ulama adalah berpegang dengan masalih mursalah.
Al-Imam al-Qurafi mengatakan, “Apabila diselidiki ternyata bahawa Masalih Mursalah ini terdapat dalam seluruh mazhab, sebab ada di antara mereka yang menggunakan pendekatan qiyas dan yang menggunakan pendekatan melalui sifat munasabah yang dianggap tidak perlu adanya dalil khusus, pada hal itulah sebenarnya yang dimaksudkan dengan masalih mursalah.


Faktor-faktor Ulama Berpegang dengan Masalih Mursalah
i.                    Menarik kepentingan atau kemaslahatan (Jalb al-Masolih),
ii.                  Menolak keburukan (Dar’ al-Mafasid)
iii.                Menutup jalan-jalan yang membawa kepada pengabaian hukum-hukum syarak. (Sadd al-Dhdhara’i).
iv.                 Perubahan keadaan masa. Ia merupakan kaedah yang masyhur dan menjadi ungkapan fuqaha; “Tidak diingkari perubahan hukum dengan sebab perubahan masa”.
Sesungguhnya kehidupan manusia sentiasa berkembang dan cara-cara untuk mencapai kemaslahatan mereka berubah dengan perubahan masa dan suasana.


Syarat-Syarat Masalih Mursalah  
Para fuqaha yang berpegang dengan masalih mursalah seperti fuqaha Malikiyah dan Hanbaliyah menggariskan tiga syarat bagi beramal dengan masalih mursalah:
v  Bahawa maslahah itu mestilah bersesuaian dengan matlamat tujuan syariat, sekira-kira ia  tidak mengenepikan dalil dan tidak bertentangan dengan nas atau dalil-dalil yang qat’i, bahkan ia menepati atau sesuai dengan maslahah-maslahah yang dikehendaki oleh syariat atau maslahah yang ingin diwujudkan oleh syariat.
v  Bahawa maslahah itu adalah hakiki (sejati), berlandaskan sifat-sifat yang munasabah boleh diterima oleh orang yang waras sebagai suatu maslahah, bukan hanya sekadar berdasarkan anggapan atau berpandukan kepada sangkaan dan andaian. Ini bererti, pembinaan hukum yang berdasarkan maslahah mestilah benar-benar dapat mendatangkan kemanfaatan dan menolak kemudaratan.
v  Maslahah mestilah umum, yakni maslahah yang dapat dimanfaati oleh sebanyak mungkin orang ramai, bukan untuk individu atau golongan tertentu, kerana hukum-hukum syarak tercipta untuk dilaksanakan kepada semua manusia.


AL-‘URF

Maksud
 [11]‘Urf telah memainkan peranan penting dalam perkembangan perundangan Islam. Ia adalah salah satu sumber dalam istinbat hukum. Banyak hukum cabang dalam fiqh (furu’) bergantung kepada ‘urf, khususnya dalam masalah-masalah sumpah nazar dan talaq.

Takrif ‘Urf
‘Urf ialah : Adat kebiasaan masyarakat dan dijalankan terus menerus baik berupa perkataan mahupun perbuatan. Ulama usul memberi definisi adat sebagai berikut: Sesuatu perkara yang berulang-ulang berlaku secara spontan tanpa konteks akal fikiran. Ibn Abidin dalam bukunya ‘al-Risalah’ menyatakan: “Adat ialah sesuatu yang berlaku berulang-ulang dan kebiasaan yang menjadi makluman tetap dalam diri dan akal, diterima pakai oleh manusia tanpa konteks dan qarinah, sehinga ia menjadi hakikat ‘urfiyah’. Dan sebahagian mereka memberi takrif ‘urf sebagai: [12]Adat kebiasaan yang diterima pakai oleh majoriti penduduk sesebuah masyarakat atau bangsa tertentu, sama ada berupa perkataan mahu pun perbuatan.

Bagaimanapun perkataan adat boleh disebut untuk kebiasaan manusia yang khusus bagi diri sendiri dan ia juga boleh disebut bagi kebiasaan yang dilakukan oleh masyarakat, dan yang akhir inilah diberi nama: “Urf. Oleh itu, ‘urf adalah adat istiadat masyarakat, dan ia lebih khusus daripada adat, dari itu boleh dikatakan: Setiap ‘urf adalah adat, tetapi bukan setiap adat itu ‘urf. Namun fuqaha’ syariah tidak membezakan di antara adat dan ‘urf kecuali dari segi bahasa, sedang dari segi ia mempunyai kekuatan yang lazim adalah sama sahaja.



Kehujahan ‘Urf  menurut ulama
Jumhur ulama berpegang kepada ‘urf sebagai hujah. Banyak hukum yang dikeluarkan berdasarkan kepada ‘urf. Golongan yang terkenal menggunakan ‘urf adalah dari kalangan Mazhab Hanafi dan Maliki. Imam Malik membina banyak hukum berdasarkan ‘urf penduduk Madinah. Dan ‘urf menjadi punca perselisihan dalam banyak masalah di antara Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya kerana perbezaan ‘urf.

Imam Syafie juga dikatakan menggunakan’urf kerana hukum-hukum yang dikeluarkan dalam mazhabnya ada yang berasaskan kepada ‘urf masyarakat Iraq dan diistilahkan sebagai pendapat/mazhab lama (qaul qadim), dan ada yang berasaskan kepada ‘urf masyarakat Mesir dan diistilahkan sebagai pendapat/mazhab baru (qaul jadid). Begitu juga dengan Imam Ahmad, banyak mengambil kira dengan ‘urf, khususnya dalam mempraktikkan hukum dan mentafsirkan nas-nas syarak.

Imam al-Qurafi (1998) menyatakan bahawa: “Urf digunakan oleh semua mazhab, sesiapa yang mengkaji dengan teliti akan berkata demikian”; kerana itu kita dapati para fuqaha menggubal kaedah-kaedah fiqh untuk dijadikan panduan yang perlu diikuti oleh para qadhi atau hakim dalam penghakimannya dan diikuti oleh pemerintah dalam pentadbirannya. Antara lain kaedah itu ialah :
*      Adat kebiasaan itu merupakan syariat yang ditetapkan sebagai hukum.
*      Apa-apa yang diketahui sebagai ‘urf, status kedudukannya seperti syarat.
*      Apa-apa  yang ditetapkan berdasarkan ‘urf, statusnya seperti yang ditetapkan berdasarkan syarat.

Dalil Kehujahan ‘urf
  1. Fuqaha berdalilkan dengan Firman Allah s.w.t  Surah al-A’raf ayat 199, yang bermaksud: “Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan ‘urf”.Berdalilkan dengan kalimah ‘urf dalam ayat tersebut berdasarkan maknanya dari segi bahasa, iaitu adat kebiasaan yang baik.
  2. Sabda Nabi s.a.w yang maksudnya: “Apa yang difikir baik oleh orang-orang Islam, maka di sisi Allah pun digolongkan sebagai perkara yang baik” (Riwayat Ahmad). Hadis ini, baik dari segi ibarat mahupun tujuannya, menunjukkan bahawa setiap perkara yang telah menjadi adat di kalangan kaum Muslimin dan dipandang sebagai perkara baik, maka perkara tersebut juga dipandang baik di sisi Allah.
  3. Andainya perundangan tidak mengambil kira dengan adat kebiasaan manusia yang tidak bertentangan dengan dalil syarak, tentunya berlaku kesulitan kepada manusia, dan ini berlawanan dengan Firman Allah yang bermaksud: “Allah tidak hendak menyulitkan kamu”. (Surah Al-Ma’idah, ayat 6).

Imam al-Qurafiy (1998) berkata: “Bahawasanya hukum-hukum itu berlaku menurut ‘urf dan adapt, ahli fiqh hendaklah berpindah dari satu pendiriannya sesuai dengan perpindahan adat, dan antara kejahilan mufti, ialah bersikap jumud (beku) di atas nas-nas yang terdapat dalam buku-buku tanpa menghiraukan kepada perubahan ‘urf.

Syarat-syarat Beramal dengan ‘Urf 
  • Bahawa ‘urf tidak berlawanan dengan dalil syarak- kecuali nas yang khas berdasarkan ‘urf yang wujud ketika kedatangannya, maka ia berubah dengan perubahan ‘urf itu.
  • Bahawa ‘urf itu menjadi pegangan dalam urusan mu’amalah mereka.
  • Bahawa ‘urf itu sedang digunapakai, ‘urf yang akan datang atau ‘urf yang wujud selepas kedatangan nas tidak menjadi asas kepada hukum masa sekarang, ia juga tidak boleh mentakhsiskan nas perundangan yang umum, berasaskan bahawa pertentangan ‘urf yang mendatang dengan nas perundangan dikira sebagai nasakh nas, dan ini tidak harus, kerana ‘urf lebih rendah kedudukannya berbanding dengan nas syarak.Kecuali nas itu sendiri berdasarkan ‘urf yang wujud ketika kedatangannya, atau nas yang berdasarkan ‘illah yang dinafikan oleh ‘urf baru sama ada secara jelas atau istinbat melalui ijtihad; kerana kaedah yang ditetapkan bahawa, hukum syarak berkisar bersama illah dari sudut: wujud ‘illah’ wujud hukum dan tiada ‘illah tiada hukum.

Jelas di sini bahawa fuqaha Maliki dan Hanafi tidak berbeza pendapat bahawa lafaz nas am ditafsirkan mengikut makna ‘urf yang sedia ada, manakala ‘urf perbuatan, maka Malikiyah menganggap bahawa ia mentakhsiskan nas yang am sama ada ia ‘urf am atau khas. Sementara Hanafiyah berpendapat demikian apabila ‘urf itu am, dan tidak berperanan demikian sekiranya ‘urf itu khas.


AL-ISTIHSAB

[13]Takrif
Istihsab pada bahasa bererti: Tuntut persahabatan. Sedang pada istilah pula ialah “Mengekalkan hokum yang ditetapkan terdahulu terus berlaku dan terpakai pada masa sekarang selagi tiada dalil yang merubah keadaannya”. Iaitu mengekalkan suatu hukum berasaskan kepada hukum yang sedia ada selama mana tiada dalil yang mengubahnya. Sebagai contoh: Orang yang hilang dianggap masih hidup sampai ada bukti atau dalil yang menunjukkan kematiannya.
Takrif lain: “Menghukum dengan ketetapan suatu perkara atau menafikannya pada masa kini berdasarkan atas ketetapan atau penafiannya pada masa lalu, kerana tidak ada dalil yang mengubah keadaannya”. (Al-Bazdawi 1974).
Ibn Hazm mentakrifkan iaitu: “Kekal hukum asal yang ditetapkan dengan nas sehingga ada dalil daripada nas yang merubahkannya”.

Istihsab digunapakai apabila tidak terdapat dalil-dalil lain. Sehubungan dengan ini, Imam al-Khawarazmi menyataiah: “Seseorang mufti jika ditanya tentang sesuatu masalah, maka hendaklah ia mencari ketetapan hukumnya secara berurutan, iaitu dari Al-Qur’an, kemudian al-Sunnah, kemudian ijma’ kemudian qiyas. Jika tidak terdapat ketentuan hukum dari keempat sumber ini, barulah ia menggunakan dalil istihsab, baik yang bersifat menafikan (negatif) atau mensabitkan (positif). Jika diragukan tentang perubahan hukum, maka menurut hukum asal adalah kekal hukum tersebut.Jika diragukan tentang kewujudan hukum, maka menurut hukum asalnya ia tidak wujud. Contoh : Asal pada gadis adalah perawan sehingga ada bukti yang perawannya telah tiada.


Ihtihsab sebagai sumber hukum  
Penerimaan Ihtihsab sebagai sumber hukum, boleh dilihat dari segi syarak mahupun dari segi rasional. Di sudut syarak kita dapati dengan meneliti hukum-hukum syarak ternyata bahawa hukum-hukum itu tetap berlaku dan berkekalan; sesuai dengan dalil yang berkaitan dengannya sehingga wujud dalil lain yang merubah keadaannya. Misalnya arak, hukumnya adalah haram diminum, dan hukum haram ini berterusan sehingga ia menjadi cuka. Air perahan buah anggur adalah halal diminum selagi ia tidak menjadi arak. Pencampuran suami isteri adalah halal sehingga akad perkahwinannya dirombak atau dibubarkan. Oleh itu, istishab merupakan dalil syarak.

Di sudut logik pula, akal yang sihat dengan mudah menerima dan mendokong penggunaan istishab. Sebagai contoh, adalah menjadi amalan manusia pada kebiasaannya mengekalkan kewujudan suatu perkara yang memang wujud di masa lampau sehingga wujud dalil menunjukkan sebaliknya. Sebagai contoh :
ü  Jika diketahui seseorang menjadi suami yang sah kepada seseorang perempuan, maka dengan sendirinya menunjukkan antara kedua orang itu terjalin ikatan perkahwinan dan ikatan itu berterusan sehingga ada bukti berlakunya perceraian.
ü  Apabila jelas seseorang adalah pemilik suatu barang, maka hak milik itu berterusan tanpa berpindah kepada orang lain kecuali ada bukti bahawa barang itu telah berpindah milik.


Pembahagian Istishab
[14]Istishab dengan hukum asal, iaitu keharusan pada hukum asal, iaitu keharusan pada hukum asal bagi perkara yang tiada dalil pengharamannya.
  • Istishab al-Bara’ah al-Asliyyah (kebebasan dasar, atau pada asal bebas lepas dari tanggungan).
  • Istishab hukum yang kewujudannya dan berkekalannya ditunjukkan oleh akal dan syarak kerana ada sebabnya.
  • Istishab hukum yang ditentukan melalui ijma’ pada tempat yang dipertikaikan oleh ulama.
  • Istishab hukum syarak yang lepas yang dirasakan (kuat anggapan) oleh mujtahid berkekalan hukum tersebut.



Kehujahan Istishab di kalangan ulama
Ulama berbeza pendapat tentang sejauh mana boleh berhujah dengan istishab ketika ketiadaan dalil kepada beberapa mazhab, sekurang-kurangnya ada tiga:

Pertama. Ulama dari kalangan Syafie, Hanbali dan Zahiri berpendapat, bahawa istishab adalah hujah secara mutlak bagi menetapkan hukum yang telah ada sehingga ada dalil yang mengubahnya. Oleh itu istishab menjadi hujah bagi mendapat hak-hak yang baru, sebagaimana ia menjadi hujah bagi mengekalkan hak-hak yang telah sedia ada. Contohnya, orang yang hilang dan tidak diketahui sama hidup atau mati, ia dihukum masih hidup berdasarkan istishab, sehingga ada bukti yang menunjukkan kematiannya.

Dalil bagi mazhab ini tentang kehujahan istishab secara mutlak seperti berikut:
Ø  Andaikata istishab tidak boleh dijadikan hujah secara mutlak, nescaya tidak berlaku keyakinan tentang keberkekalan syariat, kerana mungkin syariat itu dinasakhkan, dan ini adalah batal; kerana berkekalan syariat  Isa a.s hingga ke zaman Nabi s.a.w adalah meyakinkan, dan berkekalan selama-lamanya. Syariat Nabi Muhammad s.a.w adalah meyakinkan.
Dalil ini ditolak dengan bahawa, tidak semestinya istishab yang menjadi dalil tentang keberkekalan syariat; kerana keyakinan berkekalnya syariat dan tidak dinasakhkan boleh timbul melalui dalil lain. Sesungguhnya terdapat dalil dalam syariat Isa a.s yang mutawatir pemindahannya dan diamalkan oleh semua kaumnya hingga ke zaman Nabi kita, sebagaimana terdapat dalil yang meyakinkan tentang berkekalan syariat Nabi kita, iaitu beberapa hadis mutawatir dari segi maknanya menunjukkan bahawa syariat Nabi Muhammad s.a.w tidak dinasakhkan.
Ø  Ijma’ ulama tentang mengambil kira dengan istishab pada kebanyakan masalah ranting (furu’) fiqh, seperti dihukum kekal wuduk, kekal hadath, kekal ikatan perkahwinan dan kekal pemilikan yang telah wujud, di samping ada keraguan tentang keberkekalannya perkara tersebut.
Dalil ini juga ditolak dengan bahawa, masalah ranting (furu’) tersebut bukan berasaskan istishab, kerana wudhu, jual beli, perkahwinan dan sebagainya adalah syariat yang menetapkan hukum-hukumnya berpanjangan sehingga sampai terdapat perkara yang membatalkannya dengan jelas.
Contoh : Halal seseorang mengambil manfaat dengan barang yang dimilikinya sehingga ada bukti barang itu telah berpindah milik. Halal menggauli perempuan dengan akad perkahwinan sehingga wujud perkara  yang mengharamkannya. Hukum-hukum itu dan lainnya adalah bersandarkan kepada dalil-dalil khas daripada syarak, bukan berasaskan istishab.

Kedua.  Kebanyakan ulama mutakhir dari Mazhab Hanafiyah menetapkan bahawa istishab menjadi hujah bagi penolakan, bukan bersifat bagi penetapan suatu hukum baru. Dengan kata lain, istishab menjadi hujah untuk mempertahankan hak-hak yang sedia ada, dan tidak menerima masuk hak yang baru, yakni menolak akibat-akibat hukum yang timbul dari ketetapan yang berlawanan dengan ketetapan yang sudah ada.Misalnya, orang yang hilang dihukumkan masih hidup berdasarkan istishab.Justeru, dikekalkan segala haknya yang wujud sebelum dia hilang.
v  Mereka berhujah bahawa, dalil yang menunjukkan wujud hukum pada masa lepas tidaklah menunjukkan hukum itu berkekalan dengan dalil tersebut, kerana itu istishab menjadi hujah bagi penolakan sahaja. Ada pun bagi mengekalkan hukum tersebut, maka perlu kepada dalil lain yang menunjukkan hukum itu berkekalan; kerana dalil yang ada hanya menunjukkan kewujudan hukum pada masa lalu dan tidak semestinya hukum itu wujud juga hingga kini.

   Ketiga. Kebanyakan ulama mutakallimin menafikan istishab sebagai hujah secara mutlak. Mereka berkata:
ü  Wujud suatu hukum tertentu pada masa yang lepas tidak semestinya kewujuan hukum itu berkekalan pada masa akan datang. Oleh itu menetapkannya dengan berkekalan adalah suatu hukuman yang tidak berasas dan tanpa dalil.
ü  Di dalam perundangan Islam, keterangan orang yang mendakwa adalah diutamakan dari penafian orang yang kena dakwa. Seandainya istishab menjadi hujah, sudah tentu penafian orang yang kena dakwa lebih diutamakan berdasarkan istishab bara’h asliyyah, ini menunjukkan bahawa istishab tidak boleh diamalkan.
Ekoran dari perselisihan ulama ini, berlaku perselisihan pendapat mereka pada banyak masalah furu’ antaranya, seperti yang telah dipaparkan di atas, iaitu; hukum orang yang hilang (ghaib).Orang yang hilang dikira hidup di sisi Syafieyah (dan mereka yang sependapat dengannya) berdasarkan istishab yang ianya hidup sebelum hilang dan meyakinkan. Justeru, harta miliknya tidak harus dibahagikan pusaka oleh para warisnya, dan dia sendiri berhak mewaris harta peninggalan pewarisnya.

[15]Bagi mereka yang berpendapat bahawa istishab menjadi hujah di segi penolakan sahaja, maka hukum orang yang hilang adalah berlainan. Mereka menghukumkannya masih hidup, oleh itu hartanya tidak boleh dibahagi pusaka oleh para warisnya, dan dia sendiri (orang yang hilang) tidak berhak mewarisi harta peninggalan pewarisnya, kerana hidup orang yang hilang tidak meyakinkan.

Sementara mereka yang menafikan hujah istishab berpendapat: Orang yang hilang tidak berhak mewarisi harta peninggalan pewarisnya, dan harta benda miliknya tidak boleh dibahagi pusaka oleh warisnya, dan ini bukan berdasarkan hujah istishab, kerana harta miliknya tidak boleh dibahagi pusakan lantaran tiada bukti yang dianya telah meninggal dunia. Dan dia sendiri tidak berhak mendapat pusaka semasa ghaibnya, kerana tiada bukti yang meyakinkan bahawa orang yang hilang itu masih hidup.



Beberapa Kaedah Fiqh berdasarkan Istishab
[16]Para fuqaha telah mengeluarkan (istinbat) beberapa kaedah fiqh berdasarkan kepada istishab, iaitu :
*      “(Hukum) asal ialah, kekal atau tetap apa yang telah ada atas keadaannya yang telah ada sehingga ada dalil yang mengubahnya”. Misalnya, orang yang hilang, pada asalnya dia hidup dan hidupnya berkekalan berterusan sehingga ada dalil atas kematiannya.
*      “(Hukum)asal sesuatu itu adalah harus, sehingga ada dalil yang menunjuk keharamannya”. Berasaskan kaedah ini, dihukum sah semua akad kontrak atau pengurusan yang tiada dalil syarak menunjukkan kefasidannya atau kebatilannya, sebagaimana setiap perkara yang tiada dalil syarak menunjuk keharamannya, maka ia adalah harus.
*      “(Hukum) asal ialah,bebas lepas dari tanggungjawab”. Sebab itu tidak harus menentukan sesuatu dalam tanggungjawab seseorang melainkan dengan ada bukti, sedang dari segi penafian tanggungjawab tidak memerlukan kepada bukti, kerana ia merupakan asal yang disepakati ulama.
*      “Keyakinan tidak dapat dihapus dengan keraguan”. Orang yang yakin bahawa dia telah berwuduk dan ragu-ragu yang dia berhadath, maka ia dihukum masih berwuduk, dan sah solatnya dengan wuduk tersebut.




Kesimpulan
Sumber-sumber hukum yang tidak disepakati oleh para ulama di antaranya yang terkenal ialah al-istihsan, masalih mursalah, ‘urf dan juga al-istishab.

Sandaran istihsan sebenarnya adalah memelihara kemaslahatan-kemaslahatan yang didukung oleh nas-nas syarak, baik dengan nas tertentu mahupun dengan pengertian suatu nas atau dengan sekelompok nas yang memberi suatu pengertian yang sama.

Masalih mursalah pula ialah kemaslahatan yang tidak disentuh oleh nas tertentu secara khusus sama ada untuk dikerjakan atau ditinggalkan, akan tetapi kalau dikerjakan akan mendatangkan manfaat atau terhindar dari mudarat.

Manakala ‘urf, memainkan peranan penting dalam perkembagan fiqh Islam; di mana ia terbentuk daripada adat.Penggunaan ‘urf merupakan suatu contoh yang jelas tentang kelenturan hukum-hukum syariah Islamiah dan kesesuaian fiqh Islami dipraktiskan dan mengambil tempat terkemuka di persada dunia di antara pelbagai perundangan di arena antara bangsa.

Seperkara lagi, biar apa pun yang dikatakan tentang istishab, ianya menjadi sandaran kepada kebanyakan mujtahid dan digunapakai sebagai sumber hukum apabila tidak ditemui dalil yang lain.Istishab merupakan bidang yang dinamik bagi para mujtahid dan ianya diambil kira dalam sesetengah undang-undang moden dan dasar-dasar perundangan.


























BIBLIOGRAFI

Prof. Dr. H. Ismail Muhammad Syah, S.H., dkk., Filsafat Hukum Islam, Bumi Aksara, Jakarta, 1992.


Dr. Kamaruddin Hj. Hamzah, Usul Fiqh, Pusat Pengajian Jarak Jauh, UKM Bangi, Selangor, 1999.


[1] Prof. Dr. H. Ismail Muhammad Syah, Filsafat Hukum Islam, hal.57
[2] Ibid, hal.22
[3] Dr. Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah, Usul Fiqh, hal. 188
[4] Ibid, Dr. Ahmad Kamaruddin, hal. 198
[5] Op.cit, Prof Dr. H. Imail, hal. 57
[6] Op.cit, Dr. Ahmad Kamaruddin, hal. 200
[7] Ibid, Dr.Ahmad Kamaruddin, hal.211
[8] Op.cit, Prof Dr. H. Ismail Muhammad Syah, hal. 57
[9] Ibid, Dr. Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah, hal. 212
[10] Ibid, Dr. Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah, hal. 214
[11] Ibid, Dr. Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah, hal. 242
[12] Ibid, hal 243
[13] Ibid, Dr. Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah, hal.260
[14] Ibid, Dr. Kamaruddin Hj. Hamzah, hal. 262
[15] Ibid, Dr. Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah, hal. 273
[16] Ibid, hal.274

Tiada ulasan: